Jason Reza Jorjani – Prometheus and Atlas

Prometheus and Atlas är en bok som innehåller så många intressanta idéer att en redogörelse för allt som behandlas knappast är görligt inom ramen för en recension. Alla dessa idéer är dock relaterade till en tes som Jorjani anger explicit i början av boken. Denna tes, tillsammans med den ontologi som boken målar upp, skapar dock ett narrativ som går ut på att vi står inför en heroisk uppgift, vilken innefattar ett uppror mot tyranniska gudar och därigenom bana väg för vår egen frigörelse, realisationen av vår potential. Detta symboliseras av Prometheus stöld av elden från Zeus.

Den ontologi som Jorjani redogör för bygger primärt på Martin Heidegger, som också är den filosof som Jorjanis verk i stort framförallt bygger på. Det är en ontologi som inte tar sin utgångspunkt i huruvida en objektiv värld existerar, utan istället utgår från den värld vi upplever, en fenomenologisk utgångspunkt. Vår värld föregår tingen som finns i den, och den består av det som rör oss som livsform, vad som bekymrar oss (”vital concerns”). Det betyder att vi inte har tillgång till någon ”objektiv verklighet”, och inte heller kan vi komma åt någon sådan med vetenskapens hjälp. ”Heidegger states, with shocking clarity, that Newton’s Laws – or any physical constructs – are not true before Dasein discovers or uncovers the world in their terms” (s.179). Det betyder vidare att Naturen ”gömmer” saker för oss som vi kan upptäcka, eller avslöja, inom ramen för vår livsvärld, genom att utforska den på olika sätt, exempelvis genom vetenskapliga modeller. Just nu befinner vi oss i det cartesianska vetenskapliga paradigmet, vilket hindrar oss från att upptäcka delar av Naturen och ta oss an många fenomen på ett vetenskapligt sätt. Detta beror på Descartes strikta åtskillnad mellan medvetande och materia (mind and matter), som dels hindrar oss från att vetenskapligt ta oss an interaktionen dem emellan, men också det i Naturen som är icke-materiellt. Således klassificerar vi sådant som ”övernaturligt”. ”The norms of both rational scientific practice and rationalized religious faith in revelations excludes the paranormal, in large part by defining it as such – as a ”supernatural” that is irrational in the context of a mechanistic model of Nature, one which occludes the ungraspable Supernature that shines through these very phenomena” (s.14, introduktionen). Den vetenskapliga revolution vi står inför, menar Jorjani, kommer dock inte bara handla om att de fenomen som i det cartesianska paradigmet har stävjats kommer att beaktas, utan också ett medvetandegörande av vad som överhuvud driver den vetenskapliga utvecklingen, vilket är att vi undermedvetet har guidats av Prometheus och Atlas genom ”daemonic possession”, vilket för övrigt är en del av hans tes.

Eftersom världen inte är något objektivt givet som vi upptäcker, och som har rationella lagar inneboende, så uppstår frågan hur den då ska förstås istället. Jorjanis resonemang på den punkten refererar mycket till William James, som menar att vi inte kan förvänta oss att universum skulle vara begripligt i sig självt. Snarare är universum präglat av kaos och är i sig självt irrationellt. Detta kaos är å andra sidan vad som gör det möjligt för människan att fylla världen med mening. Naturen är öppen för att påverkas och växa genom människans och andra livsformers intentioner. ”For Nature to be open to creative additions in a way that gives us a chance to really make a difference, there has to be a degree of discontinuity, disharmony, and incoherence in the universe – in other words, it must be a ”cosmos” still haunted by chaos” (s40, introduktionen). En sådan ontologi är pluralistisk. Detta innebär att olika livsformer är involverade i en kamp om världens konstitution.

För att sätta detta i perspektiv, och för att förstå vilken ideologisk spännvidd det ger upphov till inom den alternativa/nya högern, så kan det vara intressant att uppmärksamma en artikel som Jorjani publicerade på dåvarande RightOn.net med titeln ’Against Perennial Philosophy’, även om det kanske blir lite av ett sidospår. Där tar han bland andra upp René Guénon, som möjligen är det namn som starkast förknippas med den perenniella skolan. Jorjani säger i den artikeln att Guénons perenniella filosofi inte alls är att betrakta som filosofi. För Guénon handlar filosofi om att nå insikt i en evig och oföränderlig vishet som inte är av mänsklig natur. För honom är inte Naturen ”öppen” för människan att påverka, utan istället determineras utfall väsentligen av eviga principer som ligger bakom kontingenta tillstånd, som exempel lagarna om tidens cykler, som börjar med en guldålder och slutar i en järnålder där människan har tappat kontakten med de andliga principerna, för att sedan börja om igen. Den typen av filosofi som Jorjani ägnar sig åt skulle för Guénon vara vad han kallar ’profan filosofi’ som bara är ett steg i riktningen mot att förbereda sig för att uppnå denna övermänskliga vishet (se kap 1 i The Crisis of the Modern World). Som vi just har sett, så har Jorjani en motsatt utgångspunkt. Naturen är ”öppen” och det är möjligt för livsformer att påverka dess konstitution. Kunskap är ett levande fält där människan kan trampa upp nya vägar och möjliggöra nya fakta genom att nyttja språket för att skapa och vidga sin värld. Det finns inga eviga sanningar a priori. För Jorjani är filosofi en fundamentalt anti-dogmatisk verksamhet. Beroende på var man tar sin utgångspunkt här så blir ideologiska projekt helt olika, exempelvis är Guénon traditionalist, medan Jorjani söker en framtida utopi. Jorjani vänder sig inte bara mot ”dogmatisk filosofi”, utan framförallt mot dogmatisk religion, eller uppenbarad religion. Framförallt är udden i Prometheus and Atlas riktad mot de abrahamitiska religionerna, vilket är en naturlig följd av Jorjanis ontologi. Jorjani förnekar inte att det kan finnas gudar, men menar att dessa är finita varelser precis som oss själva, även om de kan vara överlägsna oss på olika sätt, och det finns inget som säger att de vill oss väl. Tvärtom så verkar Allahs eller Jehovas överordnade mål vara att hålla mänskligheten förslavad, och på vilket sätt detta sker behandlas ingående i slutet av boken. Bland annat så gör Jorjani en mycket intressant tolkning av Exodus. Efter att ha följt hans resonemang så framstår miraklet i Fátima för hundra år sedan, som han tar upp, som allt annat än en positiv händelse. Den frigörelse från att leva i okunskap och slaveri under gudar som Jorjani uppmanar till är förstås intimt sammanbunden med den vetenskapliga revolution som innebär ett brott med det cartesianska paradigmet. Jag har här berört saker som jag uppfattar tillhöra kärnan i Prometheus and Atlas. För vidare genomgång av saker som tas upp så rekommenderas intervjuerna med Jorjani på youtubekanalen ’New thinking allowed’.

Prometheus and Atlas är en bok som reflekterar ett knivskarpt intellekt. Den spänner som sagt över en stor bredd av ämnen och idéer, men de är alla relevanta för att man ska se den större bild som Jorjani försöker visa för att läsaren ska förstå var vi står och vad som ligger framför oss. Här finns också mycket som Jorjani skulle kunna bygga vidare på i framtida böcker. En sak som inte stavas ut i Prometheus and Atlas är det politiska projektet, även om det mer än skymtas, men jag har noterat att Jorjani nu har släppt en ny bok som verkar göra just detta.

Dagens gästskribent, Simon Andersson, driver även en blogg.

Svar

  1. Profilbild för Max

    Varför skulle undermedveten demonisk besatthet av Prometheus och Atlas vara fördelaktigt jämfört med tron på andra gudar? Är det inte sannolikt att vi i händelse av att bli medvetandegjorda om vårat besatta tillstånd också förkastar detta? Ger Jorjani någon anledning till varför hans personliga favoritdemon är överlägsen de andra, eller beror begeistringen endast på att han fängslats av modern teknologi och nu vill predika dess förträfflighet för eventuella ludditer.

    Livsformen Jorjani är involverad i en kamp om väldens konstitution på en sida som han av okänd andledning anser är överlägsen, precis som alla andra också anser att deras världsbild är överlägsen. Guénon skrev förmodligen sina böcker, liksom Jorjani, för att han trodde att de skulle kunna göra skillnad. Alltså motbevisar Guénons faktiska handlande den tillskrivna åsikten att människan inte kan påverka naturen. Alternativet är att Guénon inte valde sin livsbana, utan istället var helt beroende av deterministiska och opåverkbara naturlagar. Vi måste förutsätta att han besatt tillräcklig självinsikt för att inte förpassa sig till en ”kali yugas” ödesmättade formlöshet och upplösning. Majoriteten är apatisk och företar sig därmed ingenting så kreativt som att författa böcker inom obskyra discipliner såsom metafysik. Om Guénon trodde att världen var opåverkbar skulle han ha nöjt sig med att hypnotiseras framför TV som normala människor. Pragmatiskt sett så utgörs en tro av det som man är beredd att handla utefter. Lägg följaktligen inte så stor vikt vid ord.

    Som du påpekar så ligger Jorjanis eftersträvade mål i linje med vad som enligt Guénon kan förväntas av järnåldern, så hans mening kan snarare ses som bekräftelse och symptom snarare än ett brott med ”tidens cykler”.

    Jorjani vänder sig mot uppenbarad religion, men dock bevisligen inte mot uppenbarade psykiska och paranormala fenomen, och i hans uppfattning har religion sitt ursprung i fenomenologiska psykiska fenomen, så hur särskiljs vilka sådana som är bra och vilka som är dåliga? Är kriteriet att en uppenbarelse av Prometheus är bra -i motsats till alla andra? I slutändan reduceras till synes det hela till vems gud som är mäktigast, och Jorjani lierar sig med vad han tror är orsaken till den moderna världen. Invändningen mot modernismen är att vi aktivt bör tillbedja dess ”gud” istället för att endast omedvetet släpas med i strömmen, vilket gör honom mer rationell än genomsnittet.

    ”Det finns inga eviga sanningar a priori” -men vi kan välja att leva efter eviga sanningar av fri vilja, och vi kan fenomenologiskt uppleva realiteten i en dogmatisk religion likaväl som vi inte gör det. Tvivel är ej ett tecken på vishet utan på en uppenbarad brist i förståelsen. Man tvivlar nämligen inte på det man vet, utan på det man inte vet.

    1. Profilbild för Simon Andersson

      Detta svar avser båda dina kommentarer:

      Den avgörande skillnaden mellan Prometheus och Atlas och andra gudar är att vi är skapade i deras avbild. Det handlar inte om något val om vilken gud vi ska dyrka, vad som är mer ”fördelaktigt”, utan att förstå vilka vi själva är.

      ”The greatest creation of Prometheus qua arch-Craftman is the genesis of Man. The archaic Greek tradition is clear – it is Prometheus, not Zeus, who created thinking beings on the Earth. The first men seem to have been of a different constitution than human beings at present. They were made in the image of Prometheus, in other words they were titanic or gigantic.” (s.230)

      ”Who then, are the Titans? They are an archetypal projection of all that Man was meant to be, an image of a more-than-human existance that would not be lived in cowering subservience to alien gods – deities that represent Man’s alienation from his own divine heritage and destiny” (s.230)

      Jorjani menar att de gudar som förslavade människan kom efter titanerna, så det handlar inte om någon revolt mot någon som kom före (se s.228).

      Jag rekommenderar en titt på följande klipp, som klargör mycket av det som har tagits upp här, och i vilket Jorjani säger att ”we are Prometheus and Atlas”
      https://www.youtube.com/watch?v=8QQTZ3ZVEO4

      Angående detta med paranormala fenomen, så är Jorjanis poäng när det gäller relationen till religion väsentligen att om vetenskapen skulle ta dem i beaktande istället för att avfärda dem som ”övernaturliga”, så skulle möjligheten inte finnas för gudar att nyttja sådana fenomen som medel för att hålla mänskligheten förslavad, således finns ingen poäng i att klassificera sådana fenomen som bra eller dåliga.

      1. Profilbild för Max

        Argumentet är alltså att när mänskligheten tog övernaturliga fenomen seriöst
        var vi förslavade, men nu när vi inte tar de seriöst blir vi därmed
        förslavade? Den gemensamma nämnaren tycks vara att människor har en tendens till att låta sig förslavas oavsett omständigheter.

        Att vara skapad i en guds avbild är ingen unik skillnad, det är ett universellt förhållande mellan människa och gud. Dock begränsas den enskildes gudsuppfattning av vad denne förstår angående sig själv, vilket är varför vi ombeds ”känna oss själva”

  2. Profilbild för Max

    Missförstå mig inte; Jorjani’s bok är läsvärd och välskriven. Rationaliseringar och grundläggande överseenden är alltid mer intressanta när de är intelligent utförda och genomtänkta. Den centrala frågan i ett verk där gudar och demoner behandlas som verkliga krafter i universum, och som därmed ofrånkomligen också påverkar mänskliga historiska skeenden, bör bli hur vi ska kunna bedöma vilka vi ska lyssna till. Jorjani försöker att ”rehabilitera” de teknologiska framsteg som han ser som potentiellt ödesdigra och destruktiva för världen och människan genom att återföra de till en mytisk kontext. Han kan ha helt rätt i att något liknande är vad som kommer att krävas. Han stannar dock inte där utan sätter även ”sin” myt i relation till ännu mer allomfattande sådana.

    Varför skulle undermedveten demonisk besatthet av Prometheus och Atlas vara fördelaktigt jämfört med tron på andra gudar? Är det osannolikt att vi i händelse av att bli medvetandegjorda om vårat potentiellt besatta tillstånd också leds till att förkasta dessa? Ger Jorjani någon anledning till varför hans personliga favoritdemoner är överlägsna alla de andra, eller beror begeistringen endast på att han fängslats av modern teknologi och nu vill predika dess förträfflighet för eventuella ludditer i församlingen?

    Livsformen Jorjani är involverad -liksom övriga livsformer på denna jord- i en kamp om att bestämma väldens konstitution, på en sida som han av outtalad andledning anser är överlägsen, precis som att alla andra också anser att deras världsbild är överlägsen.

    Guénon skrev förmodligen sina böcker, liksom Jorjani, för att han trodde att de skulle kunna göra skillnad. Alltså motbevisar Guénons faktiska handlande den tillskrivna åsikten att människan inte kan påverka naturen. Alternativet är rimligen att Guénon inte valde sin livsbana, utan istället var helt beroende av deterministiska och opåverkbara naturlagar. Vi måste då förutsätta att han besatt tillräcklig självinsikt för att inte förpassa sig till en ”kali yugas” ödesmättade formlöshet och framåtskridande upplösningstillstånd. Majoriteten är apatisk och företar sig därmed ingenting så kreativt som att författa böcker inom obskyra discipliner såsom metafysik. Om Guénon trodde att världen var opåverkbar skulle han ha nöjt sig med att hypnotiseras framför TV som normala människor. Pragmatiskt sett så utgörs en tro av det som man är beredd att handla utefter, så lägg följaktligen inte alltför stor vikt vid ord.

    Som du påpekar så verkar Jorjanis eftersträvade mål i stort ligga i linje med vad som enligt Guénon kan förväntas av en ”järnålder”, vilket medför att hans invändningar snarare kan förstås som bekräftelse och symptom hellre än ett brott med ”tidens cykler”. Det är liksom Atlas uppmätande av jordklotet en uppmätning av tiden hellre än en rörelse som siktar bortom den, mot vad som är tidlöst.

    Jorjani vänder sig mot uppenbarad religion, men dock bevisligen inte mot uppenbarade psykiska och paranormala fenomen, och i hans uppfattning har religion sitt ursprung precis i fenomenologiskt upplevda psykiska fenomen, så hur särskiljs vilka sådana som är ”bra” och vilka som är ”dåliga”? Är kriteriet endast att uppenbarelser av Prometheus är bra, i motsats till alla andra som inte förtjänar den upphöjelsen? I så fall reduceras det hela i slutändan till synes till frågan om vems gud som är mäktigast, och Jorjani lierar sig med vad han bedömer som orsaken till den moderna teknologiska världen. Invändningen mot moderniteten är att vi aktivt bör söka dess ”gud” istället för att endast omedvetet släpas med i strömmen, vilket gör honom mer rationell än genomsnittet som faktiskt bara släpas med utan att förstå vad som sker.

    Det sägs att ”Det finns inga eviga sanningar a priori” -dock kan vi ändå välja att försöka leva efter eviga sanningar av fri vilja, och vi kan fenomenologiskt uppleva realiteten i en dogmatisk religion likaväl som vi inte gör det (det finns inga garantier). För att kontra Jorjanis upplysningsfilosofi: tvivel är ej ett tecken på vishet utan på en uppenbarad brist i förståelsen. Man tvivlar nämligen inte på det man vet, utan på det man inte vet. Att tvivla på eviga sanningar gör oss inte till supermänniskor, det är något trivialt som vem som helst klarar av.

  3. Profilbild för Max

    Skulle ni vara vänliga att informera om vad som är tillåtet respektive inte tillåtet i en kommentar?

    1. Profilbild för The Chamber Pot

      Jag läste och gillade din replik, men den verkar ha fallit bort. Kan du posta den igen?

    2. Profilbild för Oskorei

      Det verkar vara spamfiltret, jag har plockat tillbaka din försvunna kommentar. Ibland verkar det hända att långa kommentarer och sådana med många länkar försvinner i filtret.

      1. Profilbild för Max

        Tack!

        Jorjani’s bok är läsvärd och välskriven, och specifika rationaliseringar och överseenden är alltid mer talande när de är intelligent utförda och genomtänkta. Sådant som lämnats utanför en text blir bara meningsfullt om det gjorts medvetet, inte om det är resultatet av ogenomtänkta idéer.

        Den centrala frågan då gudar och demoner behandlas som verkliga krafter i universum, och som därmed ofrånkomligen också påverkar mänskliga historiska skeenden, bör bli hur vi ska kunna bedöma vilka vi ska lyssna till. Jorjani försöker att rehabilitera de teknologiska framsteg som han ser som potentiellt ödesdigra och destruktiva för världen och människan genom att återföra de till en mytisk kontext, och han kan ha helt rätt i att något sådant är vad som kommer att krävas för att vi inte ska komma att helt domineras av teknologin. Han stannar dock inte där utan sätter även ”sin” myt i relation till ännu äldre och mer allomfattande sådana, och det är kanske då han också kliver ut på ostadigare mark utanför sitt egentliga huvudområde.

        Det går inte att komma undan att det finns ett visst despotiskt och svartsjukt inslag hos alla gudar, och jag är inte övertygad om att Prometheus ”revolt” mot de som kom före kommer undan det. Människans religiösa historia är full av dyrkan av det gudomliga under olika namn som avlöst varandra, medan mycket av kulterna och symbolspråket ändå bestått.

        Jag tror att Jorjani’s bok kan vara till hjälp för att bättre komma underfund med hur moderniteten uppstod, i och med att den officiella berättelsen inte nödvändigtvis stämmer överens med vad som faktiskt motiverade de fåtal personer som gjorde stora genombrott inom olika områden och därmed fått oproportionerligt stort inflytande på eftervärlden.

  4. […] recension av Jorjanis ‘Prometheus and Atlas’ publicerades först på tankesmedjan Motpol.nu den 19 september 2017. Det som följer här är exakt samma text, fast med små skillnader i […]

Lämna ett svar till The Chamber Pot Avbryt svar

Din e-postadress kommer inte publiceras. Obligatoriska fält är märkta *